Black Panther e il cinema afro-complementare

Black Panther come intervento cinematografico afro-complementare: lezioni per le Industrie cinematografiche dell’Africa a sud del Sahara

Titolo oroginale: Black Panther as Afro-complementary Cinematic Intervention: Lessons for Africa South of the Sahara Movie Industries
Autore: Ayodeji Boluwatife Aiyesimoju

Categoria: Saggi tradotti di Cinema

Indice

Introduzione

Black Panther è il primo film immaginario di supereroi a mega budget con un cast prevalentemente nero, questo fa sì che colmi una lacuna nel cinema internazionale: l’assenza o la rappresentazione stereotipata degli africani e del loro continente nel cinema internazionale. Il diciottesimo film ambientato nel Marvel Cinematic Universe è stato presentato il 16 febbraio 2018, “come l’industria dell’intrattenimento sta lottando con il trattamento tossico delle donne e delle persone di colore” Smith (2018) ed è stato considerato da Bishop “in ritardo” (2018).
Black Panther ritrae elementi di una varietà di culture eroiche dell’Africa profonda, culminando con il gesto afro-complementare di T’Challa che condivide le risorse e la tecnologia del Wakanda con il resto del mondo. L’azione simboleggia la salute globale dell’interazione senza minare la sovranità e l’individualità nazionale e continentale. Questo è un’utile lezione e guida nella creazione di contenuti per Nollywood. Gli sceneggiatori possono esplorare tali trame che raccontano l’interconnessione globale e le sinergie dello sviluppo, sottolineando l’unicità dell’Africa. Questo differisce dall’attuale tendenza cinematografica africana a guardare all’interno dello stesso contesto locale e produrre film molto simili, causandone alla produzione la mancanza di originalità e di un’adeguata capacità di realizzare un reddito commisurato.
Per quanto riguarda la produzione, i Marvel Studios hanno impiegato una gamma molto ampia di esperti messi insieme per il film. La diversità nei team di produzione non ha alterato il punto cruciale del film; piuttosto, ha permesso che la storia fosse raccontata adeguatamente mentre soddisfaceva gli standard globali del cinema. Per posizionarsi come fonte di contenuti afro-complementari di prim’ordine, Nollywood dovrebbe essere complementare nella sua produzione con competenze e abilita chiave determinanti nella costituzione dei team di produzione.
L’industria cinematografica africana lotta per portare i suoi contenuti sulla scena globale che soddisfino o meno gli standard e le convenzioni accettate a livello globale. È interessante notare che Nollywood si classifica al secondo posto a livello mondiale in termini di produzione annua, dopo l’indiana Bollywood (UNESCO, 2013). Nonostante il successo di Nollywood nell’industria cinematografica africana, non ha goduto un adeguato riconoscimento globale e gli attori chiave hanno avuto difficoltà a penetrare nella scena mondiale. Quindi, questo studio mira a trarre lezioni dal contenuto afro-complementare e dalla produzione di Black Panther della Marvel.

Background

Lo sviluppo del cinema africano a sud del Sahara, come la maggior parte delle altre identità continentali, possono essere ricondotte alla storia coloniale della regione. Il cinema del continente nell’era coloniale era assolutamente rappresentato dai registi occidentali mentre la produzione cinematografica locale fu per lo più repressa, soprattutto nelle colonie francesi, dal Decreto Laval a metà del XX secolo. Il decreto Laval del 1934 è stato utilizzato per vietare agli africani di fare film nelle Colonie africane francesi senza previa autorizzazione. Anche i film realizzati da non africani erano esaminati e quando erano giudicati anticoloniali, i film veano banditi (Barlet, 2012).
La rappresentazione cinematografica dell’Africa in quest’epoca è stata utilizzata per “rafforzare la visione occidentale di un continente oscuro”. (Murphy, 2000: 239) L’Africa è stata presentata come un luogo selvaggio e selvaggio con doti esotiche ma senza storia. I film prodotti in quel momento includono Tarzan the Ape Man (1931) e The African Queen (1951).
Gli anni ’60 videro un’ondata di decolonizzazione in Africa, innescando così un movimento che propagava un nuovo spirito dell’Africa attraverso l’ascesa dei registi africani indigeni. Il loro obiettivo non era solo quello di proiettare i punti di vista indigena dell’Africa, ma di cancellare l’esistente e cupa percezione creando immagini rigenerative e un linguaggio radicato nella conoscenza dei popoli e delle culture africane e non nel suo passato o nella sua storia coloniale. (Prabhu, 2014)
Uno dei primi registi africani le cui opere sono diventate popolari è stato il regista senegalese Ousmane Sembene. Considerato in gran parte il padre del cinema africano, Ousmane Sembene ha iniziato la sua carriera cinematografica negli anni ’60. Ha categoricamente sottolineato che l’Europa non era il suo riferimento. (Maya, 2005) Sembene, la cui carriera cinematografica è iniziata dopo l’indipendenza del Senegal dalla Francia sosteneva che la letteratura nelle lingue coloniali aveva poco impatto sui suoi compagni africani. Si presentò come “bocca e orecchi del suo popolo” e ha usato i suoi film per raccontare la distribuzione ineguale di ricchezza e potere nell’Africa postcoloniale e la vita delle sue popolazioni diseredate. Le sue opere mettono in evidenza il cinema senegalese come un pioniere nel cinema indigeno in Africa.
La posizione di Sembene fu amplificata nella riunione del 1975 della Federazione dei Cineasti Africani ad Algeri dove è stato preso l’impegno di discostarsi radicalmente dalle precedenti rappresentazioni cinematografiche dell’Africa: “Non solo i film africani dovrebbero rappresentare l’Africa da un punto di vista africano, ma dovrebbero anche rifiutare i codici cinematografici occidentali e commerciali” (Murphy, 2000: 240). Murphy afferma che mentre l’industria cinematografica africana non è stata unificata da questa posizione radicale, i suoi tratti restano tuttavia forti nel panorama cinematografico del continente.

L’afrocentrismo nel cinema contemporaneo dell’Africa subsahariana

L’Africa a sud del Sahara è stata una delle ultime al mondo a produrre i propri film.
È stato lanciato con un forte desiderio di raccontare la vera storia africana piuttosto che le singolari prospettive presentate durante l’era coloniale prima degli anni ’60. (Bakari & Mbye, 1996; Murphy, 2010). La rappresentazione stereotipata dell’Africa nei media globali è stata sottoposta ad una ampio sforzo di ricerca per decenni (Achebe, 1977; Potts, 1979; Asante, 1991; Jarosz, 1992; Biney, 1997; Michira, 2002; Prabhu, 2014; Poncan 2015) ed è stato descritto come adozione acritica della “rappresentazione coloniale secolare dell’Africa come un paese indifeso, dilaniato dalla guerra, un continente colpito e infestato dalla corruzione nonostante la recente crescita politica ed economica” del continente. (Oguh, 2015: 4) Di conseguenza, c’è stata una dialettica nella natura del cinema dell’Africa in quanto si opponeva all’occidentalizzazione e promuoveva le culture africane. Sulla scena mondiale, Smith (2018) ha sottolineato il trattamento tossico delle donne e delle persone di colore. Queste nozioni dell’assenza e del trattamento tossico degli africani in contesti globali più ampi sono stati in primo piano nel discorso sulla rappresentanza africana per decenni. Ancora una volta, nel panorama globale del cinema, Bishop (2018) ha notato che mancano punti di vista africani adeguati o loro rappresentazioni. I film prodotti in Africa sembrano servire il pubblico principalmente all’interno del continente. Ciò forse si traduce nella mancata penetrazione dei film africani nel mercato globale.
C’è una lacuna poiché gli africani ora filmano l’Africa principalmente per gli africani. Per questo la crociata per correggere le grossolane nozioni sull’Africa non è riuscita ad uscire dal continente. Queste tendenze costituiscono ciò che i filosofi afrocentrici hanno sempre descritto come un decentramento dell’Africa dalla propria narrativa. (Asante, 2017)
I filosofi afrocentrici hanno cercato di lavorare per la creazione di una teoria dell’afrocentricità mettendo l’Africa al centro del discorso internazionale. (Asante, 1991; 2017; Mazama, 2001; Reviere, 2001) La teoria mira a spostare sistematicamente i paradigmi stranieri e sostituirli consapevolmente con quelli africani, in linea o meno con quelli accettati tradizionalmente a livello globale, soprattutto nella ricerca. La sua presentazione, tuttavia, ha portato la teoria afrocentrica ad apparire come una protesta contro le convenzioni acclamate a livello mondiale senza necessariamente fornire strutture politiche, sociali ed economiche che guidino questa filosofia (Omojola, 2008).
Questo concetto di afrocentrismo può essere usato per descrivere la storia e l’attuale produzione e i modelli operativi delle industrie cinematografiche africane a sud del Sahara. La carta dei registi di Algeri del 1975 è afrocentrica e il contesto è rimasto tale in gran parte fino ad oggi.
Sebbene Murphy (2000: 241) sostenga che il cinema africano sia intrappolato in un certo livello di inautenticità come “autentico” cinema africano secondo gli standard afrocentrici o del “terzo cinema” “non solo deve escludere tutto ciò che è europeo o occidentale, ma deve anche mettersi in opposizione a loro”. L’argomento di Murphy è che l’idea di un cinema in primo luogo è dell’Occidente così come la tecnologia e molte volte le culture occidentali trovano ancora la loro strada nel cinema africano.
Di particolare interesse per questo studio è quindi il limite che questo posizione afrocentrica impone al cinema africano a sud del Sahara. Solo pochi i film africani a sud del Sahara che arrivano sulla scena globale e ancora meno ottengono nomination e premi internazionali. Il basso livello di accettazione e riconoscimento dei film africani causa anche che le entrate del settore siano basse. Il cinema senegalese ha un posto nella storia per il lancio del cinema africano nel mondo ma nella contemporaneità non ha saputo essere competitivo sul palcoscenico globale. Anche l’industria cinematografica del Burkina Faso è molto significativa soprattutto per via del Festival Panafricano del Cinema e della Televisione di Ouagadougou (FESPACO) che ospita biannualmente. I film prodotti localmente in Burkina Faso hanno una certa accoglienza internazionale, soprattutto in alcune parti dell’Europa francofona. Molti film in questa categoria sono però più popolari negli ambienti accademici a causa delle caratteristiche regolari nella disciplina degli studi africani.
Nigeria, Ghana e Sud Africa sono attualmente in testa all’industria cinematografica della regione per il volume di produzione e per i ricavi, ma non godono ancora del livello di accettabilità che Hollywood gode data la differenza nella produzione e forse nei contenuti.
L’identificazione di questo divario suggerisce la necessità di intrecciare e integrare le strutture cinematografiche esistenti. Ciò significa essenzialmente che si dovrebbe realizzare una sinergia sul panorama cinematografico globale. Tale argomentazione può essere vista alla luce della complementarità o “afrocomplementarismo” come dice Omojola (2010, p. 176), piuttosto che dell’afrocentricità. La filosofia dell’afrocentrismo si basa sull’idea che l’Africa sia spesso disallineata rispetto alla sua narrativa; quindi, si muove per spostare sistematicamente e consapevolmente i paradigmi estranei e sostituirli con quelli africani in linea o meno con i principi della tradizione della ricerca occidentale. (Asante, 1991; 2017; Mazama, 2001; Reviere, 2001).
L’epistemologia dell’afrocentrismo appare delicata soprattutto perché è presentata in modo alquanto antagonista rispetto ai sistemi convenzionali senza fornire necessariamente strutture politiche, sociali ed economiche che possano guidare la filosofia (Omojola, 2008). Omojola (2008) propone il concetto di “Afrocomplemantarismo” che lui descrive come una prospettiva contrastante all’afrocentrismo che riconosca l’accettabilità delle tradizioni valide e cerchi di contribuire alle prospettive africane esistenti e allo scambio costante per migliorare e armonizzare le conoscenze e le prospettive più ampie. Questa proposta amplifica la necessità di un approccio afro-complementare nella produzione cinematografica africana.

Conclusione: lezioni afro-complementari dal Black Panther della Marvel

Gli incassi di Black Panther ad un mese dalla sua uscita sono state stimate a 1,190 miliardi di dollari, superando gli incassi lordi al botteghino di Nollywood che deve ancora superare la soglia di 1 miliardo di dollari. Questo articolo trae quindi lezioni dal contenuto e dalla produzione di Black Panther per Nollywood come una via per migliorare ulteriormente l’immagine dell’Africa sulla scena cinematografica globale.
Le raccomandazioni afro-complementari di questo articolo sono sostenute dalla proposta di Omojola (2008) di un concetto di “afrocomplemantarismo”, che descrive come una prospettiva in contrasto con l’afrocentrismo che riconosce l’accettabilità di una tradizione globale valida e cerca di contribuire con le prospettive africane ai discorsi e gli scambi esistenti per migliorare e armonizzare la conoscenza. Questa proposta ritrae ciò che questo articolo raccomanda – cercare di contribuire con una prospettiva africana alla scena cinematografica globale tramite l’adozione di contenuti complementari senza minare l’unicità dell’Africa e migliorando la qualità della produzione indipendentemente dalle nazioni di appartenenza dei team della produzione.
Con la continua globalizzazione, il mondo tende ad essere sempre più integrato. Le linee di demarcazione nello spazio letterario non sono così più sostenibili. Quindi è importante strategicamente creare una sinergia soprattutto tra l’industria cinematografica africana e i principali attori globali. L’esempio di Black Panther ha fatto molto per dimostrare che essere afro-complementari non significa necessariamente una sotto rappresentazione. Quindi, se la cultura africana è intrecciata in modo creativo con le storie globali, è possibile creare capolavori che ricreano ancora l’immagine dell’Africa e mostrano la sua cultura aumentando al contempo la rilevanza del continente a livello globale, portando più registi e attori del continente sulla scena mondiale. Questa posizione afro-complementare non solo aumenterà le entrate e l’accettazione per l’industria cinematografica africana, ma farà migliorare la visibilità regionale per l’Africa a sud del Sahara, mettendo in mostra la sua cultura, le persone e lo spazio che occupano accanto ad altre regioni e continenti del mondo.

Bibliografia

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Asante, Molefi Kete. “The Afrocentric Idea in Education.” The Journal of Negro Education 60, no. 2 (1991): 170-180.
Bakari, Imruh, and Mbye B. Cham, eds. African Experiences of Cinema. British Film Inst, 1996.
Barlet, Olivier. “The Ambivalence of French Funding.” Black Camera: An International Film Journal (The New Series) 3, no. 2 (2012): 205-216.
Bishop, Bryan. 2018. “Black Panther is the Grown-up Marvel Movie We’ve Been waiting
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